1973年初，在长沙马王堆汉墓出土了帛书《周易》，其释文发表在《文物》1984年第3期上。帛书《易传》共包括《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》六篇。邢文《帛书周易研究》是第一部学术专著，邓球柏的《帛书周易校释》（1987）、张立文的《帛书周易注释》（1992），韩仲民的《帛易略说》（1997）也影响巨大。随后1977年，在阜阳双古堆汉墓出土了汉简《周易》，1994年发现了楚竹书《周易》，经整理，2003年由上海古籍出版社出版。由于周易独特的魅力，随即在中国，甚至全世界引起了周易的研究热潮。

 伏羲，神农与黄帝被尊为中华民族的人文始祖，伏羲氏是我国古籍中记载的最早的王之一，所处时代约为新石器时代中晚期，他根据天地万物的变化，发明创造了八卦，成了中国古文字的发端，也结束了“结绳记事”的历史。他又结绳为网，用来捕鸟打猎，并教会了人们渔猎的方法，发明了瑟，创作了《驾辨》曲子，他的活动，标志着中华文明的起始，也留下了大量关于伏羲的神话传说。传正月十六为伏羲氏生日，我国甘肃天水市（伏羲故里）有伏羲文化节。

那么周易到底是什么呢？它是怎样来的呢？它为什么叫周易呢？

《周易》一书起源于甲骨卜的实践，《系辞》中有一个重要的说法，认为《易经》起源于上古包牺时代的结绳记事：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。”又云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地……于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”周易之名最早见于《周礼》，它“时历三古，人历三圣”。《周易乾凿度》有云：“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也”。“三古”之说简而言之，即：上古时代，通天之黄河现神兽“龙马”，背上布满神奇的图案，圣人伏羲将其临摹下来，并仰观天文、俯查地理，而做“八卦”；中古时代，姬昌被纣囚禁于羑里，遂体察天道人伦阴阳消息之理，重八卦为六十四卦，并作卦爻辞，即“文王拘而演《周易》”；下古时代，孔子喜“易”，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇（清代姚际恒所著《易传通论》与康有为《新学伪经考》都认为《易传》并非出自孔子之手。上世纪二三十年代，钱玄同先生、冯友兰先生、顾颉刚先生、高亨先生、郭沫若先生等著名学者皆认为《易传》非孔子所作，顾颉刚先生则将《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。但有一点可以肯定的是《易传》是孔子的思想，只是争论易传文字是孔子所书或是孔子的弟子所书而已，我们姑且认为孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，和孔子一起著了《易传》，这就如同毛泽东思想不一定是毛主席一个人写的一样。）。

 周文王（前1152~前1056），即殷商西伯（意即西方诸侯之长，《封神演义》演绎为西伯侯），又称周侯，周季历（周朝建立后，尊为王季）之子，姬姓，名昌。先秦时期贵族有姓有氏，男子称氏、女子称姓。故周文王虽姬姓，却不叫姬昌。“姬昌”一说在东汉时期成型，后世因之，遂称文王为姬昌。传在羑里（今河南境内）根据伏羲氏（人皇始祖）的研究成果继续演绎易经八卦。

周文王是黄帝的后裔（子孙的意思），世系如下：黄帝轩辕氏——少昊金天氏——蟜极——帝喾高辛氏——后稷（周始祖，西伯）——不窋——鞠——公刘——庆节——皇仆——差弗——毁隃（毁渝）——公非（公卯）——高圉——亚圉——公叔祖类——周太王古公亶父——季历——周文王姬昌。

周文王精通易经预测，而姜子牙精通奇门遁甲，他们一起创造了丰功伟业。在实际运用中，周易预测和奇门遁甲可以相辅相成，它们也是北斗星易学主观预测法的最主要的两个技术。

在春秋时期，秦始皇焚书坑术士的时，李斯将《周易》列为医术占卜书而幸免于难。所以《周易》实际包括《易经》和《易传》，又称为易，有的还习惯说易文化，或者直接以易经代指周易，现在我们说周易不仅仅是《周易》一书，而是由《周易》覆盖的中国传统文化。《周易》的诞生地据考证是现在的千年古县汤阴县（河南安阳的一个县城），它是一部中国古哲学和占卜书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行万物取象，进而天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。周易被纳入四书、五经中，儒家奉《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》为《五经》，而《周易》正是群经之首。

东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。易由蜥蜴而得名，为一象形字（此说出自许慎《说文解字》），而蜥蜴能够变色，俗称“变色龙”，所以“易”的变易义，为蜥蜴的引申义。必须指出，理解西周之“易”，理当以西周礼乐制度的变革为条件。礼指从容之节，易即雅乐，都是统治阶级驾驭黎民百姓，维护宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周钟鼓“交响乐”的框架规制。另外日月为“易”，象征阴阳，即变易、变化的意思，指天下万物是常变的，故此《周易》是教导人面对变易的书。另“易”即是“道”，恒常的真理，即使事物随着时空变幻，恒常的道不变。《系辞传》：“生生之谓易”（生生不息指“生命的意义在创造宇宙继起之生命”，体会生命之美、日新月异）。东汉郑玄的著作《易论》认为“易一名而含三义：易简一也；变易二也；不易三也。”这句话总括了易的三种意思：“简易”、“变易”和“恒常不变”。即是说宇宙的事物一是顺乎自然的，表现出易和简两种性质；二是时时在变易之中；三又保持一种恒常。如《诗经》所说“日就月将”或“如月之恒，如日之升”，日月的运行表现出一种非人为的自然，这是简易；其位置、形状却又时时变化，这是变易；然而总是东方日出、西方日落这就是“不易”。

上面说了很多，是对周易名称的考证，但始终让人不过瘾，觉得很有道理，但又没说到精神实质之处。我们要认识周易的本质，得从周易的功用说起，《周易》的实践来源与占卜，或者说预测，用现在时髦的话来说，就是未来学。所以周易最基础的含义，应是用日月阴阳之道，问吉凶之义。在周易这个字眼上，明显表达了这个意思，易为日月，周为一个屋子，有人在那里为人预测吉凶。由于周易预测吉凶，并不断总结和实践，它概括了天象、地理、人事的普遍规律，自然它成了一本哲学书籍，甚而至于它还可以指导自然科学。但是它的本义并不如此，它地地道道的就是一本预测书。谁要回避这个事实，来研究周易是不会有大的成果的。就如武术的本质功用就是技击，在技击实践中人们发现它有健身、娱乐等功能，但逃避技击来学习、研究武术，最终也是不会有大的成绩的。而周易为什么会吸引众多的人，也是它的预测作用，和由此引申来的人生哲理，最后才是它对自然科学的指导。这也同人们练武术一样，最初目的就是防身制敌，并不单是健身。健身的方式多了，并不一定要练武。有些练武人把练武说成健身，一是武术水平高，谦虚的说法，但更多的是骨子里软弱，不敢技击，逃避现实而美其名曰：健身。这也是武术逐渐没落，反而被跆拳道、空手道压在头上的原因之一。同样道理，周易被某些人说成这样、那样，但就不说预测，其实也是因为不懂周易的本质，即预测，一种逃避现实的处事方法。与武术一样，外国预测学，如现在的气象局的天气预报和其他未来学已经几乎完全取代了周易预测学在人们心中的地位，如玛雅预言就已经深入人心。在现实中，你练空手道、跆拳道，你讨论玛雅预言，别人会觉得你时髦、科学、时尚，但如果你讨论周易预测，你可能会受到身边人的鄙视。这所有的一切，是由于中国文化的逐渐没落。尽管十七大，胡主席提了“促进中华文化的大发展大繁荣”，但成效不大。

而《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道”。世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。”通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。

易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”（亦称“太阴，太阳，少阴，少阳”）四种情形，可以用“X，O，--，—，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。

人们在用阴阳、五行于中医治病时就认为科学了，如用阴阳五行预测就认为迷信。甚而有中医专家大肆批判周易预测，或者说由阴阳五行指导的算命术是封建残余、封建迷信，这纯粹是一种“只许州官放火，不许百姓点灯”的说法，不知是一种什么的逻辑和辩证法。但遗憾的是，可笑的是，可悲的是，在某个时代，中医也差点被当成伪科学、封建迷信而险遭废除。而与此形成鲜明的对比，来源于中医的韩医却深入人心，已有取代中医的趋势。同样，外国的星座命理也占据了年轻人的心。

1998年1月28日，诺贝尔奖获得者在巴黎聚会，他们出于对人类社会前途的忧虑，提出人类在新世纪要生存下去，应该“汲取孔子的智慧”。而周易的易传即为孔子所作，孔子的智慧在周易中有诸多体现，孔子也精于周易预测，并无私地传给学生，他的很多学生是周易预测大师。2009年10月28日，美国众议院通过了一个议案，隆重纪念孔子诞辰2560周年，对于传统文化，中国人和外国人居然是两种不同的态度，外国精英推崇中国文化，而部分中国人践踏自己的文化，尤其是践踏群经之首的周易。

但是中华民族毕竟是一个伟大的民族，在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不倒，多逢艰难而不倾，一衰再衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传承至今，是与我们民族对易道精神的把握息息相关的。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过周易信息预测的科学方法，上测天，下测地，中测人事，对一切做到心中有数，谋定而后动，最后度过一切难关。《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。

但是有些人总习惯用西方的方法来看世界，他们认为周易是中国古人发明的，不是西方发明的，就认为不是真正的科学。他们只当周易是一种文化，或者是一种历史现象。他们认为周易有些理解与科学相符，这些理解正好有科学合理性，但不能说周易是科学的。他们无法正视西方科学符合了周易，西方科学有它的周易合理性。就象老子象儿子，儿子是科学的，老子就不科学了，总之逻辑乱七八糟，有时我就无法找到一种合理的说法来阐述他们的思维。其实男女在生理、心理、功能是相反的、互补的，地球东西两半球的人类，其生理、心理、功能及由此产生的棈神文化亦是相反的、互补的。二者如同人的两半身、两半脑一样，相反相成，缺一不可。现代科学是西方科学。西方科学和东方文化一样，都是局部的、地区性的、片面的、狭隘的、残缺不全的半球文化，二者皆未包括对方，都不是包罗东西古今全部文化要素的地球文化、世界文化。现代西方科学仅是西半球的地区文化、乡土文化，是一种偏枯不全的局部真理。虽然这种文化以实验的、数理逻辑的技术的“科技型”面目出现，全身挂满了“科学”的标签，但是由於她具有严重的片面性、局限性和残缺性，先天不足，因而，她不可避免地存在著内在的、巨大的危机。

现在很多人在具体研究学习周易时，只是停留在文化、历史现象上，而不注重应用。就像火药是中国的四大发明之一，最终在中国的贡献就是造鞭炮，而外国注重应用，造火枪、火炮（我不习惯说洋枪、洋炮，一说我就有耻辱的感觉），差点让火药的老祖宗成了亡国奴。所以我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用深受打击。严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。